APAKAH ALLAH BERANAK?

Yesus tidak pernah diperanakkan. Sebab Yesus itu Allah yang menjelma bukan diperanakkan. Kalau diperanakkan prosesnya melalui Consummatum atau pembuahan melalui kontak fisik. Sedangkan proses mengandungnya Maria tanpa disertai kontak fisik. Di sinilah kuasa Allah. Memang secara akal manusia, hal itu tidak mungkin. Tetapi bagi Allah, semuanya adalah mungkin. Apapun Allah bisa lakukan, tidak seperti manusia.

Ketika Yesus terlahir dan hidup di dunia, bukan berarti Allah meninggalkan pengaturan jagad raya. Kemahakuasaan Allah itu tidak sama dengan kemahakuasaan manusia. Dimana Allah berada, Allah bisa mengatur segalanya.

Kalau seorang manusia tidak bisa melihat kuasa Allah, maka diri manusia masih belum mengenal dan percaya di dalam imannya tentang siapa itu Allah dan segala kuasa-Nya.

A. KALAU TUHAN BERANAK, YANG JADI BIDANNYA SIAPA?

Kitab Suci memang tidak menuliskan kronologi lengkap, karena Kitab Suci lebih menekankan kehadiran dan karya Yesus. Otomatis mengesampingkan hal-hal yang tidak terlalu penting. 

DOA DARI RELUNG HATI

Terima kasih Tuhan,
Engkau telah tambahkan satu tahun kepadaku
untuk mengalami kebaikan-Mu,
setelah Engkau ukir aku di dalam sejuta pengalaman
yang penuh suka dan derita.
Ku tahu ada hikmah Engkau berikan
sebagai pembelajaran,
agar aku menjadi lebih baik dari waktu ke waktu
dan dari saat ke saat.
Segala pengalaman Engkau guratkan begitu dalam,
dengan sebuah rencana yang begitu misteri bagiku
tuk aku selami.
Namun aku tahu dari semua hikmah itu,
tak lain demi kebijaksanaan yang kan Engkau tanam.
Ladang begitu luas, dan Engkau tahu aku sang pekerja,
tuk bekerja dan menuai di ladang-Mu,
yang terhiasi rumput dan ilalang,
yang menjadi pergulatan bagiku
di dalam segenap hidupku.
Hanya satu yang kini kuingini
perkenankanlah daku hidup bersama-Mu.

(P. Dedy.S) 

BENARKAH TUHAN MENCOBAI?

Penulis : P.  Dedy. S

Pada artikel sebelumnya yang tertulis dengan judul “ IMAN YANG TAHAN UJI ” tentu mendatangkan banyak pertanyaan apakah benar bahwa Tuhan itu juga mencobai umat-Nya? Apakah cobaan itu bukannya datang dari si iblis sedangkan Tuhan hanya sebagai penolong? Apapun yang Tuhan mau buat, semuanya ada di luar kemampuan pikir manusia. Tidak seorang pun yang mampu menyelami hati dan pikiran Allah karena keterbatasan manusia. Hanya Tuhan yang mampu menyelami segenap pikiran dan hati manusia. Jadi, hak untuk mencobai atau tidak merupakan hak Tuhan. Sebagai manusia, kita hanya dapat menerima, mengalami dan merenungkannya.

RABU ABU SEBAGAI TANDA TOBAT

Penulis : P. Dedy. S

Pada tahun ini Rabu Abu jatuh pada tanggal 10 Februari 2016. Dengan peringatan Rabu Abu dan dilanjutkan dengan penerimaan abu pertanda bahwa Masa Prapaskah sudah dimulai. Maka diharapkan seluruh umat menerima abu sebagai tanda tobat dan mengalami belaskasih Allah Sang Maha Rahim.

BULLA TAHUN YUBILEUM AGUNG

KERAHIMAN "MISERICORDIAE VULTUS"
(11 April 2015)

RAHMAT, KERAHIMAN, DAN KEDAMAIAN

Misericordiae Vultus (Wajah Kerahiman) Fransiskus, Uskup Roma,
Hamba Dari Para Hamba Allah
Kepada Semua Orang Yang Membaca Surat Ini

Disunting oleh     : P. Dedy.S

Format Buku       : PDF
Layout                 : 2 pages per sheet(F4)

Jumlah Halaman : 27 

Download buku   : di sini

1. Yesus Kristus adalah wajah kerahiman Bapa. Kata-kata ini mungkin juga merangkum misteri iman Kristiani. Kerahiman telah menjadi hidup dan kasat mata dalam Yesus dari Nazaret, mencapai puncaknya dalam diri-Nya. Bapa, "kaya dengan kerahiman" (Ef 2: 4), setelah menyatakan nama-Nya kepada Musa sebagai "Allah penyayang dan pengasih, panjang sabar, berlimpah kasih-Nya dan setia-Nya" (Kel 34:6), tidak pernah berhenti menunjukkan, dalam berbagai cara sepanjang sejarah, kodrat ilahi-Nya. Dalam "kegenapan waktu" (Gal 4:4), ketika segalanya telah diatur sesuai dengan rencana keselamatan-Nya, Ia mengutus Putra-Nya ke dalam dunia, yang lahir dari Perawan Maria, untuk menyatakan kasih-Nya bagi kita dalam sebuah cara yang definitif. cara Siapapun yang melihat Yesus melihat Bapa (Yoh 14: 9). Yesus dari Nazaret, dengan kata-kata-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya, dan seluruh pribadi-Nya[1] menyatakan kerahiman Allah.

LAUDATO SI

SEBUAH PENGANTAR

Penulis: P. Dedy.S

Laudato Si merupakan sebuah Ensiklik yang dikeluarkan oleh Paus Fransiskus. Ensiklik adalah sebuah surat pastoral yang berbentuk edaran kepada para uskup dan bersifat terbuka. Karena terbuka, maka ensiklik ini juga ditujukan kepada kita semuanya. LAUDATO SI berarti Puji bagi-Mu.

Surat ini dikeluarkan oleh Bapa Suci berkaitan dengan keprihatinan terhadap persoalan dasar tentang  ekologi. Ekologi adalah interaksi timbal balik antara manusia dengan semua makhluk hidup dan dunia sekitarnya. Dengan kata lain, melalui ensiklik ini kita semua diajak untuk melihat kembali ke dalam diri kita tentang arti sebuah keberadaan atau kehadiran dan nilai-nilai yang terkandung di dalam dasar kehidupan bersosial, lalu merenungkannya; agar kita dapat menjawab berbagai pertanyaan tentang makna hidup kita di dunia ini. Pertanyaan refleksinya sebagai berikut:

1. Apa tujuan hidup kita di dunia ini?
2. Apa tujuan dari karya kita dan seluruh upaya yang kita lakukan?
3. Apa yang seharusnya perlu untuk dilakukan terhadap bumi milik kita ini?
4. Dunia macam apa yang kita ingin tinggalkan bagi generasi mendatang termasuk anak-anak kita? Padahal bumi kita ini sedang teraniaya, tersiksa, meratap bahkan mengerang kesakitan. Erangannya itu berbaur dengan para generasi penerus yang akan kita tinggalkan, namun mereka yang akan menghadapi, menempati dan menanggung keerangan itu. Padahal semuanya berasal dari ulah kita masing-masing.

Dalam ensiklik ini juga mengkritik tentang budaya konsumerisme yang semakin merajalela, bukan saja pada golongan awam, bahkan biarawan pun terjebak di dalamnya. Selain itu, kritikan juga ditujukan kepada pembangunan yang tidak terkendali dengan baik, sehingga terjadilah kerusakan lingkungan dan pemanasan global. Karena itu Bapa Paus mengajak kita semua tanpa terkecuali agar kita semua melakukan PERTOBATAN EKOLOGI, yaitu sebuah aksi global yang terpadu dan sesegera mungkin dilaksanakan. Sebab inilah salah satu cara kita membuktikan tanggung jawab kita terhadap penciptaan dan kepada Sang Penciptanya. Inilah bagian yang penting juga dalam iman.

PERINGATAN ARWAH SEMUA ORANG BERIMAN - 2 NOVEMBER (Tinjauan Histori Biblis)

Penulis : P. Dedy.S

Peringatan untuk semua arwah orang beriman selalu sehari setelah Hari Raya Semua Orang Kudus. Yang dimaksud semua orang beriman adalah semua saudara saudari kita yang telah meninggal dengan harapan agar merekapun dapat mengalami kesatuan dan persekutuan dengan para kudus di surga. Untuk mencapai ke sana kita semua memohonkan INDULGENSI kepada Allah bagi saudara saudari kita. INDULGENSI adalah pengampunan dan penghapusan atas sisa siksa dosa yang telah dilakukan.

Kebiasaan ini telah ada sejak masa awal lahirnya agama Kristen. Ini terbukti dari berbagai tulisan yang terdapat di dalam KATAKOMBE. Tulisan-tulisan itu berupa doa. KATAKOMBE adalah sebuah makam yang terdapat di dalam ruang bawah tanah. Praktek doa ini tercatat dalam 2 Makabe 12:41-42 dan 2 Timotius 1:18. Para Bapa Gereja yaitu Tertullian dan St. Cyprianus juga mengajarkan praktek doa ini yaitu doa bagi jiwa-jiwa orang yang sudah meninggal.

Adanya praktek ini menunjukkan bahwa Gereja percaya adanya Api Penyucian; hal ini dengan sangat jelas diajarkan secara implisit dalam Perjanjian Baru dengan menyebut pada ungkapan masa pemurnian setelah kematian. Dalam Matius 12:32 Yesus mengajarkan secara tidak langsung bahwa ada dosa-dosa yang dapat diampuni setelah seseorang mengalami kematian atau setelah kehidupan dunia ini. Ini menunjukkan adanya tempat atau keadaan yang bukan surga dan bukan pula neraka. Karena di surga tidak ada dosa, sedangkan di neraka tidak ada pengampunan. Dalam 1 Korintus 3:15 Rasul Paulus mengatakan bahwa kita diselamatkan, “tetapi seolah melalui api”. St. Agustinus juga merumuskan dalam ajarannya akan adanya permurnian jiwa setelah kematian (Enchiridion of Faith, Hope and Love and City of God). Perayaan hari arwah pada 2 November menjadi peringatan universal berkat pengaruh rahib Odilo dari Cluny tahun 998.

Kalau ditinjau secara teologi biblis, peringatan ini berkaitan dengan makna eskatologis yaitu persiapan akan kedatangan Kristus yang disebut Adven yaitu suatu masa penantian sebelum Natal yang membawa setiap orang menjadi manusia baru, sehingga kita diajak untuk terlebih dahulu merenungkan kehidupan sementara. Karena itu bacaan liturgi mengarah kepada akhir jaman, yaitu saatnya kita digabungkan bersama bilangan para kudus dalam kehidupan kekal di surga. 

HARI RAYA SEMUA ORANG KUDUS - 1 NOVEMBER (Sebuah Histori)

Penulis : P. Dedy.S

Hari Raya Semua Orang Kudus ini digunakan untuk mengenangkan kembali hidup dan perjuangan para kudus, yaitu mereka yang telah berjuang mempertahankan imannya akan Yesus Kristus sampai akhirnya meninggal dan menjadi martir.  Penghormatan ini untuk mereka yang sudah diakui secara resmi oleh Gereja (Kanonisasi) sebagai beato atau beata, santo atau santa maupun para kudus lainnya yang belum diakui dan yang juga belum diketahui atau dikenal. 

Untuk menjadi orang kudus atau martir kudus tidak harus menjadi seorang imam atau biarawan biarawati, melainkan bagaimana hidup seseorang terarah kepada Allah dan menjalin persekutuan dengan Yesus di dalam kebenaran untuk membela dan mempertahankan iman serta melawan kejahatan.  Salah satu contoh para kudus yang bukan kalangan imam atau biarawan biarawati adalah Frederic Ozanam, Santa Monika dan lain-lain.

Hari raya ini bermula dirayakan di Gereja Timur untuk menghormati para saksi iman. Di Gereja Barat (Roma), pesta ini bermula pada tahun 609 ketika Paus Bonifasius IV merombak Pantheon menjadi sebuah gereja. Pantheon yaitu nama sebuah tempat ibadat orang kafir dalam menyembah dewa dewi Romawi. Gereja hasil rombakan ini diserahkan kepada Santa Perawan Maria dan Para Rasul pada tahun 610. Santo Yohanes Krisostomus pada tahun 407 menetapkan perayaan ini yaitu pada Minggu pertama setelah Pentakosta.

Perayaan ini jatuh pada tanggal 1 November setelah ditetapkan oleh Paus Gregorius III pada tahun 741 dan pertama kali dirayakan di Jerman. Maka perayaan ini tidak ada kaitannya dengan perayaan day of obligation yang ditetapkan oleh Paus Gregorius IV pada tahun 835.

HARI RAYA TUBUH DAN DARAH KRISTUS

Penulis : P. Dedy. S

Istilah Perayaan Tubuh dan Darah bagi Orang Katolik bukanlah hal baru. Rata-rata setiap Orang Katolik sudah mengetahui bahkan langsung mengalaminya setiap kali datang ke gereja dan mengikuti perjamuan Ekaristi. Namun tingkat kesadaran umat untuk datang ke gereja ini yang ternyata belum dimiliki. Banyak yang datang ke gereja hanya sebagai pemenuhan kewajiban yaitu pelaksanaan dari Lima Perintah Gereja, bukan sebagai bentuk kesadaran bersama sebagai umat yang hidup di dalam persekutuan. 

Makna Ekaristi

Sesungguhnya EKARISTI adalah PERSATUAN DIRI KITA DENGAN KRISTUS DAN GEREJA-NYA. Kesatuan ini dilakukan dengan saling menerima TUBUH DAN DARAH KRISTUS dalam rupa ROTI DAN ANGGUR. Tradisi ini sudah terjadi secara turun temurun dan menjadi warisan dari Yesus sendiri, agar peristiwa ini digunakan sebagai kenangan akan Dia. Sebenarnya kalau kembali ke sejarah keselamatan, tradisi ini bukanlah murni dari Yesus, melainkan warisan dari Bangsa Israel sebelum keluar dari Tanah Mesir, yaitu pada saat menjelang peristiwa diturunkannya tulah kesepuluh yakni setiap anak sulung mati baik hewan maupun manusia. Karena pada saat itu Musa sebagai penyambung lidah Allah menyampaikan pesan kepada Bangsa Israel agar mengadakan perayaan Paskah untuk menyelamatkan mereka dari maut. Tradisi ini akhirnya diangkat oleh Yesus dan diwariskan kepada para pengikut-Nya, karena Yesus sendiri tampil sebagai MUSA BARU yang juga membawa keselamatan bagi seluruh umat manusia. Dengan demikian, siapapun yang merayakan peristiwa agung ini dan menerima TUBUH DAN DARAH-NYA, sudah turut ambil bagian dalam karya keselamatan. Sebab diri si penerima sudah meleburkan dan menyatukan dirinya bersama dengan kurban Yesus, sehingga di dalam dirinya bukan lagi dirinya sendiri, melainkan sudah menjadi milik Yesus. Karena itu setiap umat menerima segala konsekuensinya.

Sebagai konsekuensi dari hidup di dalam persekutuan, kita pun diharapkan rela berbagi hidup satu sama lain. Sama seperti Yesus yang membagi-bagikan diri-Nya kepada orang lain dan kita, maka kita diharapkan pula berbagi dengan yang lain. Karena setiap orang yang mau dan rela hidup berbagi, di dalam dirinya tidak akan mengalami lagi kekurangan, melainkan terjadilah kepenuhan dalam diri orang tersebut. Kesatuan ini akan lebih nampak saat KOMUNI, sebab di sini setiap Orang Katolik menerima KEKUATAN dan KESUCIAN dari satu sumber yang sama. Inilah yang disebut COMMUNIO yang artinya SAYA MENYATUKAN DIRI DI DALAM TUHAN DAN PERSEKUTUAN.

Belajar dari Sejarah Keselamatan

Perayaan Tubuh dan Darah ini bukan saja bersumber dari peristiwa Paskah yang pertama kali, tetapi juga bersumber dari peristiwa 40 hari Bangsa Israel berada di padang gurun. Pada saat itu mereka sangat kelaparan, sehingga mereka protes kepada Musa, sebab dalam pandangan mereka, seolah-olah Allah melupakannya dan membiarkan diri mereka tertindas dan terlunta-lunta selama di padang gurun.  Padahal Allah tidak pernah melupakan mereka, melainkan ingin menguji sampai dimana batas kesetiaan dan kesabaran mereka. Bukti kepedulian Allah ini terkuak saat Allah menurunkan MANNA di padang gurun pada waktu pagi hari, dan mengirimkan burung puyuh sebagai makanan tambahan untuk mereka di malam hari. Hal ini terus dilakukan Allah selama Bangsa Israel masih berada di padang gurun (Keluaran 16:1-27).

MANNA inilah yang akhirnya menjadi cikal bakal HOSTI. MANNA sendiri berarti ROTI DARI SURGA, karena Allah memberikannya dengan cara menurunkan roti tersebut dari surga atau langit yang berbentuk bulatan putih dan bertaburan dimana-mana. Perubahan nama dari MANNA ke HOSTI terjadi setelah Gereja mengalami perkembangan dengan mengubah wujud MANNA menjadi bundaran-bundaran kecil yang terbuat dari biji gandum tanpa ragi. Maka timbullah arti semula dari HOSTI yaitu ROTI TAK BERAGI, kemudian dimaknai secara mendalam dengan arti ROTI KUDUS, untuk mengungkapkan diri Yesus yang kudus dan membawa setiap orang yang menyantap-Nya kepada kekudusan hidup. Pengubahan ini sendiri dilihat dari segi praktis yaitu supaya dengan mudah dibagi-bagikan dan diterima oleh umat.

Kalau penggambaran TUBUH berasal dari pemaknaan baru dari MANNA, maka ungkapan daging burung puyuh memberikan pemaknaan tentang DARAH. Namun sebenarnya, walaupun tidak berdasarkan pada memberian burung puyuh kepada Bangsa Israel saat itu, TUBUH DAN DARAH tidaklah dapat dipisahkan, keduanya satu bagian yang utuh. Karena itu pada perayaan Ekaristi haruslah menggunakan kedua hal tersebut yakni ROTI dan ANGGUR menjadi TUBUH dan DARAH.

Peristiwa Konsekrasi

Perubahan roti dan anggur menjadi TUBUH DAN DARAH KRISTUS hanya terjadi di dalam EKARISTI yang disebut KONSEKRASI. Perubahan ini hanya boleh dilakukan oleh para kaum tertahbis, karena mereka ini telah menyediakan dirinya sebagai ALTAR KRISTUS artinya pengganti Kristus yang bertugas menyatukan umat dan segenap persembahannya bersama dengan persembahan dirinya sendiri bagi Allah dan segenap umat yang dipercayakan Allah kepadanya. Peristiwa ini terjadi saat DOA SYUKUR AGUNG, sebuah peristiwa kenangan akan PERJAMUAN TERAKHIR antara Yesus dan para murid yang digunakan sebagai tanda penggenapan akan PERJANJIAN antara Tuhan dan diri kita (Bdk. Keluaran 24:3-8) yang diperbaharui oleh Yesus sebagai awal karya keselamatan, dan kitalah yang melanjutkan tugas itu (Bdk. Markus 14:12-16.22-26).

Sebelum melalui KONSEKRASI, roti dan anggur tidak mengalami perubahan apapun, sehingga sama seperti “roti dan anggur biasa” yang berefek kepada “kebutuhan fisik”. Karena itu sebelum roti dan anggur ini diberkati dan dikonsekrasi, siapapun boleh menikmatinya dan tidak terkena sanksi dosa. Namun, ketika keduanya dihantar ke dalam peristiwa konsekrasi, maka keduanya telah berubah menjadi TUBUH DAN DARAH KRISTUS yang akan diterimakan kepada seluruh umat saat KOMUNI sebagai tanda KEHADIRAN KRISTUS di dalam diri dan hidup kita. Ini memberikan efek yaitu “kebutuhan rohani”. Dengan menyambut TUBUH DAN DARAH KRISTUS, kita bukan hanya disatukan dan dikuatkan, melainkan juga disucikan kembali dari segala dosa dan perbuatan yang sia-sia, sehingga kita menjadi siap dalam menjalani hidup dalam sepekan yang akan dilalui. Karena itu setiap umat wajib hadir penuh kesadaran dari awal perayaan Ekaristi sampai berkat perutusan. Roti dan anggur yang telah dikonsekrasi menjadi TUBUH DAN DARAH KRISTUS sudah bukan lagi roti dan anggur, melainkan sudah sungguh-sungguh berubah menjadi TUBUH DAN DARAH KRISTUS, maka tidak seorangpun diperkenankan memperlakukannya dengan kemauan sendiri, sebab keduanya menjadi benda suci. Karena itu siapapun yang memperlakukan keduanya secara hina dikenakan sanksi dosa yang disebut DOSA SAKRILEGI yaitu dosa penghinaan terhadap benda suci atau yang disucikan.

Perjamuan Ekaristi yang kita lakukan bersama di dalam gereja, baru menjadi awal dari Ekaristi. Karena itu seharusnya seorang imam di akhir perayaan terutama berkat dan perutusan bukan mengatakan “ Perayaan telah selesai, marilah pergi, kita diutus “, melainkan “ Perayaan baru dimulai, marilah pergi kita semua diutus...” Mengapa demikian? Karena Ekaristi yang diselenggarakan dan dihadiri umat Allah, bukanlah mengakhiri pekan, melainkan mengawali segala-galanya. Dari Ekaristi inilah puncak seluruh aktivitas diri kita dan sekaligus saat yang tepat bagi seluruh umat saling menimba kekuatan kembali dari Allah dan kesatuan di dalam Gereja yang hidup dalam persekutuan. Ekaristi yang sesungguhnya akan terjadi ketika kita melaksanakannya di dalam hidup sehari-hari dengan cara menghadirkan Yesus yang tinggal di dalam diri kita kepada semua orang yang kita jumpai, sehingga siapapun yang melihat diri kita melihat Allah sendiri. Dengan demikian, diri kita menjadi sarana penyucian untuk diri sesama (Bdk. Ibrani 9:11-15).

HARI RAYA TRI TUNGGAL MAHA KUDUS

Penulis : P. Dedy. S

Ciri khas Orang Katolik kalau berdoa selalu menggunakan Tanda Salib. Sebagai Orang Katolik mungkin tanpa disadari sudah berapa sering dan banyaknya membuat Tanda Salib. Bukan hanya saat Perayaan Ekaristi di gereja, melainkan juga dalam kehidupan dan aktivitas sehari-hari. Hanya yang menjadi pertanyaan kita bersama, apakah Tanda Salib yang kita gunakan sungguh disadari ataukah hanya sekedarnya? Kalau kita memang dengan sungguh membuat Tanda Salib sambil menyebutkan “Dalam Nama Bapa dan Putera dan Roh Kudus”, maka kita sudah menghadirkan dan menempatkan Allah TRI TUNGGAL MAHA KUDUS itu ke dalam hati dan segenap hidup, bahkan di dalam aktivitas diri kita setiap hari dan setiap saat. Dengan membuat Tanda Salib yang disertai dengan ucapan kata “Dalam Nama Bapa dan Putera dan Roh Kudus”, itu sudah menunjukkan bahwa kita sungguh mempercayai akan keberadaan ALLAH TRITUNGGAL yaitu SATU ALLAH DALAM TIGA PRIBADI.

Kata “ Amin “ yang kita katakan sesudah Tanda Salib, sesungguhnya mau mengatakan bahwa diri kita “ setuju” dan “mengimani” apa yang sudah kita ucapkan. Sebagai konsekuensinya, apa yang sudah kita ucapkan haruslah kita lakukan, sebab ini merupakan tanda bahwa kita turut ambil bagian dalam tugas perutusan Tuhan di dalam dunia (Bdk. Matius 28:16-20).


Sebutan Allah Pencipta alam semesta itu sebagai Bapa,

Seluruh alam semesta dan jagad raya diciptakan oleh Allah atau Tuhan. Sifat Allah atau Tuhan itu Esa atau Tunggal. Namun setiap agama mempunyai istilah untuk menyebut nama Allah atau Tuhan, demikianpun dengan Orang Katolik. Orang Katolik menyebut Allah itu sebagai Bapa, karena mengimani bahwa sesungguhnya Allah itu bukanlah Allah yang jauh dan yang melampaui segalanya atau yang disebut transenden, melainkan Allah yang dekat dengan diri kita atau yang disebut Imanen (Bdk. Ulangan 4:32-34.39-40). Dengan kedekatan itu, maka relasi kita dengan Allah bukan lagi jauh antara Allah dan umat-Nya, melainkan menjadi dekat antara Bapa dan anak-Nya. Dengan menyebut Allah sebagai Bapa, maka tidak ada lagi jarak pemisah antara kita dan Allah. Kasih, cinta dan sayang dari Allah dapat dengan mudah dirasakan dan dialami sama seperti cara seorang Bapa memberikan cinta kasih kepada anak-Nya. Sebaliknya selaku anak mempunyai kewajiban untuk menaruh hormat dan kasih kepada Bapa-nya dengan caranya sendiri. Komunikasi pun dapat dengan mudah dilakukan, permohonanpun dapat dengan mudah disampaikan.


Sebutan Allah itu sebagai Putera,

Selain Allah disebut Bapa, Allah juga disebut Putra karena Allah telah menjelma menjadi manusia sama seperti diri kita yang mengalami lapar, haus, penderitaan dan kematian kecuali dalam hal dosa. Penjelmaan Allah sebagai manusia hadir dalam diri Yesus yang terlahir dari Perawan Maria. Dalam kitab Suci banyak dikatakan bahwa Yesus adalah Putera Allah atau Anak Allah, ini mengartikan bahwa penjelmaan Allah dalam diri Yesus melalui Perawan Maria bukanlah hasil dari konsumatum atau hubungan suami istri antara Maria dan suaminya yaitu Yusuf, melainkan berasal dari Allah sendiri tanpa melalui proses konsumatum. Karena penjelmaan ini melalui proses kelahiran dalam diri manusia Perawan Maria, maka Yesus disebut Anak atau Putera. Melalui penjelmaan ini, Allah ingin memberikan bukti nyata betapa cinta-Nya kepada manusia. Bukti cinta itu ditunjukkan melalui berbagai macam karya belas kasih dengan puncaknya di kayu salib. Tentu saja pengorbanan itu diharapkan menjadi pembelajaran bagi setiap manusia, agar antar sesama manusia sendiri mampu dan mau dengan rela melakukan pengorbanan diri.


Sebutan Allah itu sebagai Roh Kudus,

Allah disebut pula Roh Kudus karena Allah itu sendiri adalah Roh yang suci dan mulia, yang tidak nampak namun dapat dialami. Dengan wujud Allah yang Roh hadir dan menyertai kita setiap saat dan dimanapun diri kita berada. Roh Allah ini tidak tinggal diam, melainkan terus menerus membimbing dan menerangi jalan hidup kita, mencurahi karunia dalam diri kita yang terwujud dalam bakat atau talenta yang dimiliki.   Kehadiran, penyertaan dan bimbingan dari Roh Allah ini tidak dapat dilihat dengan mata manusia biasa, melainkan akan nampak jelas kalau dilihat dengan mata iman. Hanya semuanya kembali ke dalam diri masing-masing, apakah diri kita mau dibimbing oleh Roh Allah atau masih cenderung mengikuti kemauan sendiri? Sebab melalui berkat kuasa Roh Allah ini, diri kita dimampukan, sehingga sanggup memanggil Allah itu sebagai Bapa (Bdk. Roma 8:14-17).

Gereja merayakan Hari Raya TRI TUNGGAL MAHA KUDUS ini dan mengadakannya setelah Pentakosta atas dasar mulainya para rasul melaksanakan tugas yang telah diberikan Yesus kepada mereka, yaitu pergi ke seluruh dunia untuk mewartakan Injil  dan membawa semua orang ke dalam jalan keselamatan melalui perayaan sakramen teristimewa baptis. Kuasa Roh Kudus yang tidak lain adalah Roh Allah sendiri akan menyertai dan membimbing selama tugas itu dilaksanakan. Dengan berdasar pada asas tersebut, maka Gereja sangat mengharapkan setiap Orang Katolik makin diteguhkan dan diberanikan dalam tugas pewartaan dan kesaksian melalui hidup dan tempat mereka berkarya.

HARI RAYA PENTAKOSTA

Penulis : P. Dedy. S

Sembilan hari kita bertekun dalam doa dan laku tapa melalui DOA NOVENA ROH KUDUS. Selama novena, tiada hentinya kita berharap penuh penantian akan datang dan turunnya Roh Kudus atas diri kita sama seperti turunnya Roh Kudus atas para rasul. Bukan itu saja, kita juga berharap berbagai karunia Roh dicurahkan ke dalam diri kita. Kini saat yang kita tunggu bersama itu telah tiba yakni peristiwa TURUNNYA ROH KUDUS ke atas diri kita masing-masing sesuai dengan karunia Roh yang kita mohonkan selama NOVENA. Hanya sekarang yang menjadi masalahnya, apakah kita telah menyadari dengan sepenuhnya bahwa Allah telah mencurahkan karunia Roh Kudus itu ke dalam diri kita masing-masing? Sebab tidak sedikit di antara kita yang masih menyangsikan akan penganugerahan karunia Roh ini, mungkin salah satunya adalah diri kita sendiri.

Kata PENTAKOSTA sendiri terdapat pada Kitab Suci terutama Kisah Para Rasul 2:1. Kata PENTAKOSTA dipakai oleh para rasul untuk memberikan istilah HARI KELIMA PULUH. Hitungan kelima puluh itu dihitung sejak Yesus bangkit dari kematian yaitu pada HARI MINGGU yang disebut PASKAH. Namun dalam perkembangan, kata PENTAKOSTA diartikan TURUNNYA ROH KUDUS yang terjadi atas para rasul dalam rupa lidah api. Peristiwa ini tidak hanya merayakan akan rangkaian dari perayaan PASKAH, tetapi juga merayakan peristiwa lahirnya GEREJA. Perlu dipahami bahwa kata Gereja di sini bukan berarti gedung, melainkan kumpulan umat beriman akan Yesus Kristus. Roh Kudus yang turun atas para rasul menjadi jiwa GEREJA. Di saat inilah perutusan kita dimulai melalui talenta dan karunia Roh yang telah dicurahkan ke dalam diri setiap pribadi di dalam keluarga.

Peristiwa PENTAKOSTA juga merupakan manifestasi dari Umat Baru yang dilahirkan oleh Roh Kudus yang tidak lain adalah Roh Kristus sendiri. Dalam peristiwa Pentakosta, Allah menyatakan kepada dunia, bahwa persekutuan orang-orang yang percaya kepada Yesus Kristus adalah persekutuan yang dijiwai dan dibimbing oleh Roh Kudus menjadi Umat Baru, Umat Allah, Umat Perjanjian Baru dalam Yesus Kristus sebagai satu kesatuan. Ide ini sudah lama hadir di dalam Perjanjian Lama (Bdk. Kejadian 2:2-3; 12:2; 15:18; Keluaran 19; 24:1-8; Ulangan 32:9-10), yang semuanya akhirnya terlaksana secara nyata dalam diri Yesus Kristus. Memang untuk itulah Yesus datang, yaitu untuk menggenapi apa yang tertulis dalam Perjanjian Lama. Umat Baru yang lahir dari Roh Kudus inilah yang disebut GEREJA, Yesus sendiri sebagai Kepalanya. Dari sinilah lahirnya paham mengenai TUBUH MISTIK KRISTUS.

Pertanyaannya sekarang, apakah Roh Kudus dan segala karunia-Nya yang sudah diterimakan itu tinggal diam ataukah bergerak aktif dalam diri setiap orang? Roh Kudus yang sudah diterima bukannya tinggal diam, melainkan hidup dan aktif dalam seluruh kehidupan diri setiap orang. Dalam hal ini Roh Kudus sangat berperan penting dalam hidup Gereja dan seluruh anggotanya. Ada beberapa buah yang dihasilkan oleh karena peran Roh Kudus, di antaranya sebagai berikut:

1. Membangkitkan hidup persekutuan orang beriman yang disebut Gereja

Dalam peristiwa Pentakosta telah menunjukkan bukti akan awal kebangkitan hidup persekutuan orang beriman (Kisah Para Rasul 2:1-13). Dalam peristiwa ini semua orang yang hadir mengalami pencurahan Roh yang berasal dari satu Roh yang sama yaitu Roh Kudus yang merupakan manifestasi Gereja Kristus untuk dunia. Roh yang dicurahkan itu bekerja secara dinamis, bukan statis. Kedinamisan ini nampak bahwa Roh Kudus ini telah mengubah hati mereka yang lama menjadi hati yang baru (Kisah Para Rasul 2:4b), sebuah hati yang diliputi sukacita penuh, hati yang dibimbing dan mampu mewartakan kebenaran (Kisah Para Rasul 2:4c). Berkat Roh Kudus, mereka menjadi bersatu dalam persekutuan.

2.. Mencurahkan karunia-karunia Roh kepada setiap anggota dalam pembangunan Gereja

Dalam pencurahan, Roh Kudus mengalirkan berbagai karunia kepada setiap orang sesuai dengan kemampuan orang tersebut. Setiap orang mendapatkan karunia yang berbeda ( I Korintus 12:7-10), agar mereka semua menjadi satu kesatuan, sebab walau karunia itu berbeda namun tetap berasal dari Roh yang satu dan sama. Semuanya itu demi pembangunan dan masa depan Gereja.

3. Menjadikan setiap orang sebagai anak-anak Allah yang semakin hari semakin dewasa dalam iman

Setiap orang yang secara resmi menjadi anggota Gereja, mereka pula mengambil bagian dalam keanggotaan keluarga bersama dengan Allah Bapa, Allah Putra dan Allah Roh Kudus. Untuk dapat memasukinya, setiap orang tidaklah mampu mengandalkan kekuatannya sendiri. Hanya bersekutu dengan Allah akan memampukan seseorang. Untuk itu harus mengalami kelahiran kembali. Ini bukan berarti harus masuk kembali ke rahim ibu, melainkan terlahir dari Roh Kudus (Yohanes 3:5). Kelahiran baru itu sendiri melalui Sakramen baptis. Selanjutnya menuju ke tahap berikutnya yakni proses pendewasaan iman. Hal ini pula tidak dapat terjadi begitu saja, perlu pendampingan dan bimbingan langsung dari Allah melalui kuasa Roh Kudus yang dicurahkan dalam Sakramen Krisma atau Penguatan. Demikian orang tersebut dapat mengalami peralihan dari hidup menurut kemauan sendiri menuju hidup yang dituntun oleh Roh dan hanya mengikuti kemauan Roh.

Kalau selama novena Roh Kudus, kita memohonkan karunia Roh dan pada hari ini kita telah menerimanya, agar Roh yang kita terima menjiwai diri kita, maka perlu bagi kita untuk hidup sesuai dengan keinginan Roh, bukan lagi mengikuti segala keinginan diri sendiri. Sebab keinginan Roh dan keinginan diri kita sendiri itu berbeda dan saling bertentangan ( Bdk. Galatia 5:16-25). Setiap perbuatan apakah itu berasal dari keinginan Roh atau diri sendiri, setiap orang akan dapat dengan mudah mengenalnya dengan melihat dari buah yang dihasilkannya. Apabila kita belum mampu mengenalnya atau membedakannya, maka lebih baik kita memohon kembali kepada Allah supaya diri kita diberikan karunia Roh untuk mampu membedakannya. Karunia Roh itu dapat kita baca dan temukan dalam Kitab Nabi Yesaya 11:2 atau I Korintus 12:4-11.

Dengan karunia Roh itu, diharapkan dari dalam diri kita ada kemauan untuk memberi kesaksian tentang kebaikan Allah dan segala kebenaran-Nya. Untuk dapat menjadi saksi kebenaran, maka diri kita haruslah lebih dahulu hidup di dalam seluruh kebenaran bersama dan di dalam Dia (Bdk. Yohanes 15:26-27.16:12-15).

“ Ya Allah, sabda-Mu adalah kebenaran, tuntunlah kami selalu di dalam jalan kebenaran dengan kuasa Roh Kudus-Mu sendiri “

DASAR HISTORIS BIBLIS NOVENA PENTAKOSTA

Penulis : P. Dedy. S

Setelah merayakan HARI RAYA KENAIKAN TUHAN, Gereja Katolik mengadakan peribadatan SEMBILAN HARI yang disebut Novena Pentakosta. Peribadatan ini bukanlah hasil perkembangan Gereja dalam menumbuh-kembangkan HIDUP DOA, ibadat ini justru berasal dari tradisi yang dilakukan oleh Jemaat Perdana.

Jemaat Perdana adalah jemaat yang pertama-tama menjadi pengikut Yesus Kristus, yang lahir dari Roh Kudus. Mereka inilah yang mempelopori atau penerus dalam pengembangan ajaran Kristiani. Hari lahirnya di saat peristiwa PENTAKOSTA atau yang sering disebut HARI KELIMA PULUH setelah KEBANGKITAN YESUS atau yang disebut PASKAH.

Ibadat ini dilakukan oleh Jemaat Perdana selama SEMBILAN HARI setelah Yesus naik ke surga. Kalau kita membaca Kitab Suci terutama setelah peristiwa kenaikan Yesus ke surga, kita tidak akan mungkin dapat menemukan kata SEMBILAN HARI. Ini dikarenakan memang Kitab Suci tidak menuliskan secara jelas tentang kata SEMBILAN HARI ini, namun sesungguhnya para rasul menyadari dan menerima pesan ini dari Yesus sendiri supaya pergi ke Yerusalem dan menunggu pemenuhan janji-Nya selama sembilan hari dan pada hari kesepuluh janji itu dilaksanakan. Karena pesan itu berasal dari Yesus sendiri sebelum naik ke surga, maka mereka pun melaksanakannya.

Dahulu para rasul selama sembilan hari berkumpul, bersatu dan bertekun dalam doa dan laku tapa sambil menantikan kedatangan Roh Kudus seperti yang telah dijanjikan oleh Yesus sendiri. Mereka yang hadir dan bersatu di dalam doa bukan hanya para rasul, melainkan juga para murid yang lain termasuk Maria Bunda Yesus (Bdk. Kisah Para Rasul 1:9-14). Kebiasaan ini bermula dari pelaksanaan pesan Yesus setelah naik ke surga, namun dalam perkembangan selanjutnya berubah menjadi tradisi yang harus terus menerus dirayakan setiap setelah 40 hari dan menjelang perayaan hari KELIMA PULUH. Maka sebagai pewaris, kita patut melaksanakannya dengan bertekun dalam doa dan laku tapa sambil menantikan Roh Kudus yang dicurahkan bukan hanya ke dalam diri kita, melainkan juga dalam diri setiap orang yang percaya akan Yesus Putra Allah. Doa sembilan hari inilah yang disebut NOVENA.

Dikatakan NOVENA PENTAKOSTA karena doa sembilan hari ini diperuntukkan dalam menyambut PERAYAAN PENTAKOSTA. PENTAKOSTA sendiri sekarang dipahami sebagai HARI RAYA MENGENANG PERISTIWA TURUNNYA ROH KUDUS ATAS PARA RASUL. Sedangkan pengertian asli dari PENTAKOSTA berarti HARI KELIMA PULUH setelah PASKAH. 40 hari setelah PASKAH, Yesus naik ke surga, sepuluh hari kemudian Yesus menggenapi janji-Nya yaitu mengirimkan dan mencurahkan Roh Kudus sebagai tanda perutusan dan penyertaan dalam mewartakan Kabar Sukacita. Karena pada hari kesepuluh akan terjadi peristiwa Pentakosta, maka sembilan hari sebelumnya dijadikan sebagai pekan penantian. Selama penantian itu para rasul berharap mendapatkan pencurahan ragam karunia Roh namun berasal dari Roh yang sama yaitu Roh Kudus. Seperti yang dipesankan oleh Yesus, maka selama sembilan hari itu mereka berkumpul untuk bertekun dalam doa dan laku tapa.

Karunia Roh yang dinantikan oleh para rasul itu disebut 7 karunia Roh ( Bdk. I Korintus 12: 1-11) yang meliputi:

1. Roh untuk bernubuat
2. Roh untuk mengadakan mukjizat
3. Roh untuk pengetahuan
4. Roh yang memampukan untuk menafsirkan dan membedakan ragam bahasa Roh
5. Roh yang menyembuhkan
6. Roh untuk berkata dalam hikmat
7. Roh yang memberikan iman

Kata Pentakosta itu sendiri berasal dari kalangan para rasul untuk menyebut istilah HARI KELIMA PULUH (Bdk. Kisah Para Rasul 2:1-11). Peristiwa PENTAKOSTA yang terjadi pada saat itu diresmikan sebagai HARI BERDIRINYA GEREJA PERDANA, yang menjadi cikal bakal Gereja sampai jaman sekarang yaitu sebuah Gereja yang dibangun atas dasar para rasul dan mendapatkan berkat dari kuasa Roh Kudus. Karena itu Gereja menjadi hidup bukan karena banyaknya pengikut, melainkan karena Gereja sendiri dijiwai oleh Roh Kudus. Karena adanya Roh Kudus yang menjiwai Gereja, maka Novena Pentakosta ini juga sekarang diselenggarakan bersama dengan Perayaan Ekaristi selama sembilan hari itu, sebab keduanya, baik ekaristi maupun novena merupakan satu bagian yang tidak dapat terpisahkan.

KENAIKAN TUHAN

Penulis : P. Dedy. S

Di dalam budaya masyarakat terutama di Indonesia terdapat tradisi untuk memperingati keluarga atau kerabat yang sudah meninggal dunia. Peringatan itu seperti  3 hari, 7 hari, 40 hari, 100 hari dan seterusnya. Beragam tata cara dilakukan oleh setiap suku dalam merayakan peringatan itu. Ada yang hanya dengan sembahyangan dan ada yang dengan upacara tertentu. Tradisi peringatan seperti ini tidak hanya terdapat dalam budaya daerah, melainkan juga terdapat di dalam kebudayaan Gereja. Tradisi yang dimiliki Gereja ini pun mempunyai kebiasaan kultural yang sama untuk merayakan misteri keselamatan yang dibawa oleh Yesus Kristus. Salah satu perayaan itu adalah KENAIKAN TUHAN.

Gereja mendapatkan tradisi perayaan ini dari Gereja Perdana atau Jemaat yang pertama-tama menjadi pengikut Kristus yang menjalin persekutuan dengan para murid Yesus. Tradisi ini untuk memperingati 40 hari setelah Yesus bangkit dari antara orang mati atau yang disebut PASKAH. Gereja Perdana melakukan tradisi ini dengan maksud dan tujuan untuk mengenangkan kembali akan peristiwa agung dan mulia yang mereka alami bersama dengan Yesus, teristimewa ketika mereka sendiri menjadi saksi mata akan kenaikan Yesus menuju surga secara jiwa dan raga-Nya. Selain itu juga untuk mengenangkan kembali akan pesan dan janji Yesus kepada para murid. Sebab pesan dan janji ini harus diteruskan sampai akhir jaman. Peristiwa kenaikan inilah yang dijadikan tanda kemenangan Kristus dan sekaligus kemuliaan bagi diri kita. Maka perlu bagi kita untuk merayakan hari kemenangan dan kemuliaan ini. Ini pula yang menjadi dasar iman kita, bahwa Yesus sungguh Allah dan sungguh manusia. Melalui kenaikan ke surga, Yesus sendiri ingin meneguhkan iman setiap orang yang percaya dan berimankan akan Dia, agar iman dan kepercayaan yang dimiliki tidak sia-sia, melainkan makin hari makin diteguhkan dan dikuatkan.

Sebelum terangkat ke surga, Yesus telah meninggalkan pesan kepada para murid yang disebut-Nya Rasul agar :

1. Mewartakan Kabar Sukacita ( Injil) ke seluruh dunia
2. Membaptis banyak orang dan menjadikan semua orang menjadi murid Tuhan dalam nama Bapa dan Putera dan Roh Kudus.

Sebelum terangkat pun, Yesus memberikan janji-Nya kepada para murid termasuk kepada diri kita dan orang-orang yang percaya kepada-Nya. Janji-janji itu seperti:

1. Tuhan berjanji akan menyertai kita sampai akhir jaman
2. Akan mengirimkan seorang penghibur sebagai tanda penyertaan Tuhan atas diri kita. Penghibur itu adalah Roh Kudus.
3. Sebagai tanda penyertaan, Tuhan berjanji pula akan memberikan tanda-tanda istimewa sebagai tanda perlindungan Tuhan atas diri kita dalam menjalankan tugas sebagai seorang murid Kristus yaitu IMAM, RAJA dan NABI (Bdk. Markus 16:15-20). Ketiga tugas itu terdapat dalam PANCA TUGAS GEREJA yang meliputi: KOINONIA (persekutuan), LITURGIA (peribadatan), DIAKONIA (pelayanan), KERYGMA (pewartaan) dan MARTYRIA (kesaksian hidup). Tanda penyertaan yang diberikan kepada para murid termasuk kita seperti: mampu mengusir setan (menghalau kekuatan jahat), mampu menginjak ular (mampu melawan tindakan jahat), minum racun tidak mati (terbebas dari budak kejahatan)

Kenaikan Yesus menuju rumah Bapa di surga memang disaksikan sendiri oleh para Rasul, sedangkan kita sendiri tidak melihat langsung (Bdk. Kis 1:1-11). Hal ini bukan berarti tugas kesaksian hanya tugas para rasul, justru kita harus berani memberi kesaksian walau kita sendiri bukan saksi mata. Namun segala apa yang telah kita dengar dan kita alami dalam hidup sehari-hari, itulah yang menjadi kesaksian hidup berkat campur tangan Tuhan di dalam keseluruhan hidup kita. Selama kita memberikan kesaksian, Roh Kudus akan menyertai dengan menuntun setiap cara yang kita pakai dalam kesaksian.

Yesus sendiri terangkat ke surga untuk mempersiapkan tempat bagi kita dan orang-orang yang dengan imannya percaya bahwa Yesus adalah Anak Allah. Dengan iman itu, Yesus berjanji akan membawa keselamatan atas diri orang yang percaya sekalipun tidak melihat (Bdk. Ef 4:1-13). Percaya dengan iman yang Yesus maksud bukanlah hanya berupa seruan dan pengakuan, melainkan bagaimana iman dan kepercayaannya kepada Yesus yang adalah Anak Allah itu benar-benar nyata di dalam segala tindakannya. Sama seperti dengan apa yang Rasul Paulus katakan bahwa iman tanpa perbuatan adalah mati. Maka, agar iman itu tidak mati atau mengalami kemandulan, perlu dilaksanakan. Apabila diri kita sanggup melaksanakannya, itu pertanda diri kita ikut dipermuliakan bersama dengan Kenaikan Yesus ke surga.

Tentu banyak kesulitan, tantangan, rintangan bahkan ancaman selama memberi kesaksian. Namun itulah resiko yang harus kita berani hadapi, sebab Yesus sendiri memberikan teladan bagaimana Dia hadapi semuanya itu dengan segala apa yang dimiliki seperti kesabaran, kelemah lembutan, kerendahan hati, kesederhanaan dan pengorbanan diri. Namun, pada akhirnya Yesus mampu melewati itu semua berkat campur tangan Allah. Maka, dalam memberi kesaksian hidup kita pun diharapkan bersandar kepada Allah sebagai sumber kekuatan, jangan pernah gunakan kekuatan sendiri, karena kekuatan yang ada di dalam diri kita ini sangat terbatas.

CINTA ITU PERLU PENGORBANAN

Penulis  : P. Dedy. S

Sumber : Yohanes 15:9-17

Dari dahulu sampai kapanpun setiap orang selalu membicarakan tentang cinta dengan berbagai ragam masalahnya. Bahkan digambarkan atau disimbolkan. Sebenarnya dalam persoalan cinta, bukanlah cinta yang menjadi penyebab persoalannya, namun diri kita sendiri yang kurang memahami apa sejatinya cinta itu. Banyak orang berbicara tentang cinta namun bukanlah pelaku cinta itu sendiri. Kalau hanya mengatakan, semua orang pasti bisa. Begitu banyak buku-buku dituliskan dan diterbitkan yang berisi tentang cinta, juga film-film yang mengungkapkan sebuah cinta. Namun, apakah itu sebuah jawaban untuk cinta? Sebab cinta itu tidaklah cukup hanya dikatakan, cinta itu perlu tindakan nyata.

Di dalam keluarga, kerap kali cinta dijadikan alasan percekcokan, bahkan lebih ironisnya hanya karena cinta, keluarga menjadi hancur lebur. Hal ini dapat terjadi karena cinta yang dialami tidak mendapatkan ruang untuk pendalaman, tidak direfleksikan secara mendalam dan direnungkan. Banyak pasangan saling mentuntut bukti cinta yang begitu besar, sedangkan bentuk cinta yang kecil dan sederhana tidak dipandangnya. Bahkan tidak jarang banyak orang yang menyamakan ukuran cinta dengan materi atau kekayaan. Padahal seberapapun ukuran bentuk cinta itu, itulah yang dinamakan pengorbanan.

Pengorbanan tidak harus dinilai dari segi materi, tetapi dapat juga dilihat dari sudut pandang lain seperti: tenaga, waktu, senyuman, sapaan dan berbagai cara yang sangat kecil dan sederhana. Namun semuanya itu sering kali tidak dilihat, sebab kecenderungan yang ada selalu melihat ungkapan cinta dalam bentuk yang besar terutama secara nominal atau kekayaan. Kalau diri kita tidak mampu melihat cinta yang kecil dan sederhana dari orang di sekitar kita, mana mungkin dapat merasakan dan mengalami cinta Allah yang terus menerus dicurahkan ke dalam diri kita.

Setiap saat Allah tidak pernah berhenti mencurahkan cinta kasih-Nya ke dalam diri setiap orang. Namun inipun kerap kali tidak disadari oleh kebanyakan orang, karena dalam pandangan banyak orang, diharapkan cinta Allah itu nyata melalui pengabulan segala doa dan keinginannya. Kalau doa dan keinginannya belum terkabulkan kerap kali dilihat bahwa Allah tidak sungguh mencintainya, bahkan seolah-olah Allah telah meninggalkannya seorang diri, bahkan membiarkannya. Inilah pandangan yang keliru tentang cinta Tuhan.  Dari sudut pandang itu, sebenarnya bukannya Allah tidak mengabulkannya, melainkan Allah menunda pencurahan itu karena Allah terlebih dahulu melihat apa yang sesungguhnya kita perlukan, apalagi permohonan dan keinginan itu tidak selaras dengan kehendak Allah sendiri. Kita harus yakin dan percaya di dalam iman, bahwa Allah akan memberikan yang terbaik bagi diri kita tepat pada waktunya.

Benarkah Allah mencurahkan segenap cinta-Nya ke dalam diri setiap orang setiap saat? Mari kita melihat dari kehidupan sehari-hari:

1. Mulai dari kita bangun dari tidur lalu membuka mata, melihat sekeliling dan bernafas. Siapakah yang memberikan itu semua.
2. Mari kita lihat dari apa yang kita pakai, dari pakaian yang murah sampai yang paling mahal tentunya dapat kita raih karena mempunyai keuangan pribadi yang didapat dari kerja atau usaha atau pemberian orang lain. Kalau kita mau melihat lebih dalam, semua keuangan itu didapat darimana? Benarkah dari orang lain? Orang lain itu mendapatkannya darimana?
3. Mari kita lihat dari apa yang kita makan. Kita dapat dengan mudah memperolehnya entah dengan menanam, beternak, berjualan, membeli di beberapa tempat. Dari siapa dan dari manakah sumber semuanya itu? Memang ada yang mengusahakan makanan yang dimakan itu dengan kerja keras dan menikmatinya secara berkecukupan, namun ada pula yang sampai berlebihan. Coba mari kita lihat, siapa yang mengadakan semuanya itu?
4. Mari kita lihat dalam kesehatan: Ketika badan sehat atau mengalami kesembuhan dari sakit, siapakah dokter yang memberikan kesembuhan? Benarkah itu karena pengaruh obat atau jasa seorang dokter?
5. Mari kita lihat dari sumber tenaga: Kita mampu berjalan, mengendarai kendaraan dan melakukan segala aktivitas. Siapakah yang membuat kita mampu melakukan itu semua?
6. Mari kita lihat dari segi pertolongan: Setiap hari dan setiap saat kita tentu menjumpai orang-orang yang selalu menolong diri kita : petugas bahan bakar kendaraan, penunjuk jalan, polisi yang mengatur perjalanan diri kita, mereka yang menyapa kita di jalan dan orang-orang yang kita jumpai. Siapakah mereka sesungguhnya? Kebaikan itu semua berasal darimana?

Masih ada banyak hal yang dapat dilihat dan ditemukan dari kehidupan sehari-hari yang membuktikan bahwa sesungguhnya Allah itu tidak berdiam diri. Allah itu selalu mencurahkan kasih-Nya kepada kita dengan cara-Nya sendiri. Apa yang dicurahkan itu tidak pernah berhenti, melainkan selalu mengalir seperti air ke dalam diri setiap orang dan setiap saat.

Dalam pencurahan cinta kasih-Nya, Allah sendiri tidak pilih-pilih, tidak peduli kaum pendosa maupun kaum yang memandang diri benar. Justru kalau kita mau menengok lebih dalam, sebenarnya Allah lebih banyak memberikan cinta-Nya kepada kaum pendosa, agar mereka sadar dan kembali bertobat. Sedangkan mereka yang selama ini hidup di jalan Tuhan, kerap kali mengalami kekurangan dalam pencurahan cinta Allah, yang tentunya Allah mempunyai maksud dan tujuan, yaitu untuk melihat sampai sejauhmana iman kita akan Allah itu mampu bertahan. Apabila kita yang hidup di jalan Tuhan mampu bertahan di dalam iman, kita akan mendapatkan anugerah yang sangat besar. Sebaliknya, kita akan mengalami kemandulan iman, dan menjadi lebih jauh dari Allah sendiri. Seberapapun pengalaman kita akan cinta Allah, maka kita perlu membagikan cinta itu kepada siapapun tanpa pamrih. Apabila masih pilih-pilih, itu namanya egoisme bukan cinta. Itulah yang juga terdapat dalam pandangan umat di Kaisarea. Mereka berpandangan bahwa Allah itu hanya mengasihi mereka dan mencurahkan Roh Kudus-Nya hanya kepada mereka pula, bukan kepada semua orang dan semua bangsa. Namun sejak Petrus hadir dan mengajarkan kebenaran tentang cinta Tuhan, maka umat Kaisarea pun menjadi tersadarkan bahwa sesungguhnya Allah itu mencintai setiap orang dan setiap bangsa tanpa memandang siapapun orang dan bangsa itu (Bdk Kis 10:25-26.34-35.44-48).

Tidak dapat dipungkiri bahwa ada pula yang menempatkan motivasi lain di balik cinta. Cinta yang seperti ini bukanlah berasal dari Allah. Cinta yang berasal dari Allah itu bersifat tulus, jujur, ikhlas, murni, penuh kepercayaan, penuh kesabaran, penuh pengorbanan, penuh kerendahan dan kelembutan hati. Setiap orang yang membagikan cinta yang berasal dari Allah, dialah yang sungguh mengenal Allah, sebab Allah itulah Sang Cinta yang mencintai setiap orang dengan Cinta Kasih (Bdk I Yoh 4:7-10). Perintah untuk berbagi cinta itu sendiri berasal dari Allah. Maka siapapun yang mengatakan bahwa dirinya mencintai Allah dan mengenal Allah, haruslah melaksanakan perintah Allah yaitu mencintai setiap orang sebagai mana kita mencintai Allah dan diri sendiri. Karena Yesus sendiri menjadi korban cinta-Nya bagi semua orang, maka kita pun wajib memiliki semangat dan kerelaan untuk mengorbankan diri sebagai bukti cinta kita akan sesama (Bdk. Yoh 15:9-17). Mari kita ungkapkan cinta kasih yang berasal dari Allah itu pertama-tama ke dalam keluarga sebelum kita membagikannya kepada orang di sekitar kita. Kalau kita mampu menunjukkan cinta dengan berkorban dalam keluarga, kita akan dimampukan untuk mencintai dan berkorban bagi orang lain.

“Ya Allah ajarilah aku untuk mencintai sesamaku sebagaimana aku mencintai Engkau dan diriku sendiri dengan cinta yang berasal dari-Mu “

PENGHORMATAN TERHADAP MARIA

Penulis : P. Dedy. S

Gereja Katolik merayakan Bulan Mei dan Oktober sebagai Bulan Maria bukan karena berkat adanya penampakan Bunda Maria kepada Santa Bernadette dan tiga anak di Fatimah yang bernama Lucia dos Santos (10 tahun), Fransisco Marto (9 tahun) dan Jacinta Marto (7 tahun), melainkan karena ingin menghormati Maria sebagai Bunda Kudus yang melahirkan Yesus Penebus.

Bunda Maria patut dihormati karena berkat jasanya dalam mengandung, memperjuangkan proses kelahiran Yesus dan penyertaannya selama Yesus hidup bahkan ketika di salib dan dimakamkan. Bunda Maria tidak pernah meninggalkan Yesus walau sekejap. Kemanapun Yesus pergi, Bunda Maria selalu menyertai. Dasar penyertaan inilah yang digunakan Gereja untuk membantu umat untuk turut serta dengan sadar menghormati Maria dan berharap akan segala bantuannya sebagai perantara antara kita dan Yesus Sang Putra.

Walaupun peristiwa penampakan kepada Santa Bernadette dan tiga anak di Fatima itu bukan menjadi dasar penghormatan, namun peristiwa itu tetap menjadi pesan tersendiri sekaligus bukti penyertaan Bunda Maria kepada kita semua. Seperti halnya Bunda Maria membangkitkan harapan dan semangat kepada Santa Bernadette, kita pun diharapkan turut terbangkitkan semangat penuh harapan terhadap pertolongan Sang Bunda dalam mengarungi perjalanan hidup kita.

Banyak cara dipakai untuk menghormati Sang Bunda seperti: Novena, Doa Rosario, Devosi khusus, melakukan ziarah, Doa Medali Wasiat dan aneka bentuk penghormatan lainnya. Itu semua hanya berupa penghormatan bukan penyembahan. Dikatakan demikian karena selama ini banyak orang tersesat karena salah dalam memahami dengan menyamakan antara penghormatan dan penyembahan. Tidak ada yang patut untuk disembah selain Allah sendiri. Namun realitanya banyak orang bukan lagi melakukan penghormatan terhadap Bunda Maria, justru mereka melakukan pemberhalaan terhadap Bunda Maria dengan berbagai cara seperti: memperlakukan patung Maria dan rosario secara berlebihan. Padahal  untuk menghormati tidak harus dilakukan secara berlebihan, hanya bagaimana kita menghayati itu di dalam hati kita sendiri. Bukan benda-benda itu yang mendatangkan keselamatan, melainkan karena berkat doa yang kita panjatkan ke hadapan Allah melalui perantaraan Bunda Maria. Walaupun kita berdoa melalui Bunda Maria tanpa sebuah benda seperti patung dan rosario, doa akan tetap didengarkan oleh Bunda, asalkan doa yang dilambungkan penuh kerelaan hati, menyelamatkan banyak jiwa dan bukan untuk keuntungan diri sendiri.

Mengapa Harus di Bulan Mei?

Pada Bulan Mei, Bunda Maria bukan hanya menampakkan diri kepada Suster Bernadette sebelum dibeatifikasikan sebagai santa, melainkan juga kepada tiga anak gembala yaitu Lucia dos Santos (10 tahun), Fransisco Marto (9 tahun) dan Jacinta Marto (7 tahun) di sebuah desa kecil di Lisbon Portugal. Peristiwa itu terjadi pada 1 Mei 1917. Sebelum penampakan Bunda Maria terjadi, setahun sebelumnya nampaklah sebuah peristiwa di luar kemampuan logika manusia yaitu terjadinya tiga penampakan malaikat yang meminta ketiga anak itu mempersiapkan diri untuk mengalami penampakan Bunda Maria.

Dalam penampakan itu, Malaikat mengajarkan kepada anak-anak, dua doa penyilihan yang harus didoakan dengan hormat yang besar. Pada penampakan terakhir di musim gugur 1916, Malaikat memegang sebuah piala. Ke dalam piala ini meneteslah darah dari sebuah Hosti yang tergantung di atasnya. Malaikat memberi ketiga anak itu Hosti sebagai Komuni Pertama mereka dari piala itu. Anak-anak tidak menceritakan penampakan ini kepada orang lain. Mereka simpan pengalaman mistis itu untuk mereka renungkan dan refleksikan. Mereka melewatkan waktu yang lama dalam doa dan keheningan.

Pada 13 Mei 1917, Ketiga anak itu sedang menggembalakan ternaknya di Cova da Iria, sebuah padang alam yang amat luas, kira-kira satu mil dari desa mereka. Tiba-tiba mereka melihat sebuah kilatan cahaya dan setelah kilatan yang kedua, muncul seorang perempuan yang amat cantik. Pakaiannya putih berkilauan. Perempuan yang bersinar bagaikan matahari itu berdiri di atas sebuah pohon oak kecil dan menyapa anak-anak:

"Janganlah takut, aku tidak akan menyusahkan kalian. Aku datang dari surga. Allah mengutus aku kepada kalian. Bersediakah kalian membawa setiap korban dan derita yang akan dikirim Allah kepada kalian sebagai silih atas banyak dosa? Sebab besarlah penghinaan terhadap yang Mahakuasa, juga bagi pertobatan orang berdosa dan bagi pemulihan atas hujatan serta segala penghinaan lain yang dilontarkan kepada Hati Maria yang Tak Bernoda?"

"Ya, kami mau," jawab Lucia mewakili ketiganya.

Dalam setiap penampakan, hanya Lucia saja yang berbicara kepada Bunda Maria. Jacinta dapat melihat dan mendengarnya, tetapi Fransisco hanya dapat melihatnya saja.

Dalam perjumpaan itu Bunda Maria mengatakan bahwa ia akan segera membawa Jacinta dan Fransisco ke surga. Sedangkan Lucia diminta tetap tinggal untuk memulai devosi kepada Hati Maria Yang Tak Bernoda. Ketika mengucapkan kata-kata ini, muncullah dari kedua tangan Maria sebuah cahaya. Di telapak tangan kanannya nampak sebuah hati yang dilingkari duri. Penampakan ini dinamakan Hati Maria Yang Tak Bernoda yang terhina oleh dosa manusia. Sementara menunjukkan tangannya, Bunda Maria pun sambil kembali menyampaikan pesannya:

"Yesus ingin agar dunia memberikan penghormatan kepada Hatiku yang Tak Bernoda. Siapa yang mempraktekkannya, kujanjikan keselamatan. Jiwa-jiwa ini lebih disukai Tuhan, dan sebagai bunga-bunga akan kubawa ke hadapan takhta-Nya."

"Janganlah padam keberanianmu. Aku tidak akan membiarkan kalian. Hatiku yang Tak Bernoda ini akan menjadi perlindungan dalam perjalananmu menuju Tuhan."

"Berkorbanlah untuk orang berdosa. Tetapi teristimewa bila kalian membawa suatu persembahan, ucapkanlah seringkali doa ini: Ya Yesus, aku mempersembahkannya karena cintaku kepada-Mu dan bagi pertobatan orang-orang berdosa serta bagi pemulihan atas segala penghinaan yang diderita Hati Maria yang Tak Bernoda."

Kemudian Bunda Maria memperlihatkan neraka yang sangat mengerikan. Karena begitu mengerikan sampai anak-anak itu gemetar ketakutan melihatnya.

Sambung pesan Sang Bunda,"Bila kelak, pada suatu malam kalian melihat suatu terang yang tidak dikenal, ketahuilah bahwa itu adalah 'Tanda' dari Tuhan untuk menghukum dunia, karena banyaklah kejahatan yang telah kalian lakukan. Akan terjadi peperangan, kelaparan dan penganiayaan terhadap Gereja dan Bapa Suci."

"Untuk menghindari hal itu, aku mohon, persembahkanlah kurban kepada Hatiku yang Tak Bernoda serta komuni pemulihan pada Sabtu pertama setiap bulan."

"Bila kalian berdoa Rosario, ucapkanlah pada akhir setiap peristiwa: Ya Yesus yang baik, ampunilah dosa-dosa kami. Selamatkanlah kami dari api neraka dan hantarlah jiwa-jiwa ke surga, teristimewa jiwa-jiwa yang sangat membutuhkan kerahiman-Mu. Amin."

Peristiwa penampakan pada 13 Mei 1917 ini sekarang diperingati sebagai Pesta Bunda Maria dari Sakramen Mahakudus.

Perempuan itu juga meminta anak-anak untuk datang ke Cova setiap tanggal 13 selama 6 bulan berturut-turut dan berdoa rosario setiap hari. Seperti halnya pesan Bunda Maria kepada tiga anak di Fatima pada 1 dan 13 Mei 1917 yang meminta supaya kita berdoa rosario dan berdevosi secara khusus pada Sabtu Pertama di awal setiap bulan, maka Gereja juga menentukan bukan hanya pada Sabtu Pertama, melainkan juga mengkhususkan pada setiap Sabtu, kita berdoa secara khusus untuk menghormati Maria. Pesan yang diterima ketiga anak itu juga digunakan Gereja di dalam doa penghormatan kepada Bunda Maria seperti:

 “Ya Yesus yang baik, ampunilah dosa-dosa kami. Selamatkanlah kami dari api neraka dan hantarlah jiwa-jiwa ke  surga, teristimewa jiwa-jiwa yang sangat membutuhkan kerahiman-Mu. Amin."

Doa ini diucapkan setiap kali setelah berdoa rosario satu peristiwa. 

Mengapa Harus Bulan Oktober?

Jauh sebelum Bulan Oktober, tepatnya 13 Agustus 1917 anak-anak tidak bisa datang ke Cova karena mereka semua digiring ke pengadilan oleh penguasa daerah setempat. Mereka diancam akan dimasukkan ke dalam minyak panas apabila memberitakan kabar penampakan itu. Hal ini terjadi karena pada waktu itu masih banyak orang tidak dapat menerima dan mengakui kesucian Maria. Selain itu di daerah itu masih banyak orang yang bukan menjadi pengikut Kristus, sehingga dapat dimaklumi apabila tidak mengenal dengan benar tentang sosok Maria. Anak-anak itu dijebloskan ke dalam penjara selama 2 hari. Pada tanggal 19 Agustus Bunda Maria menampakkan diri pada saat anak-anak sedang menggembalakan ternak mereka di Valinhos. Pada saat itulah Bunda Maria kembali menampakan diri kepada mereka dan berpesan:

 "Berdoalah, berdoalah dan bawalah banyak korban bagi orang berdosa. Sebab betapa banyak yang masuk api neraka karena tidak ada yang berdoa dan berkorban bagi mereka."

Pada 13 September 1917 Bunda Maria mendesak lagi tentang betapa pentingnya doa dan kurban. Ia juga berjanji akan datang bersama St. Yusuf dan Kanak-kanak Yesus pada bulan Oktober nanti. Pesannya kepada mereka "Dalam bulan Oktober aku akan membuat suatu tanda heran, agar semua orang percaya."

Penampakan terjadi lagi pada 13 Oktober 1917 kepada tiga anak tersebut beserta dengan sekitar 70.000 orang datang ke Cova untuk menyaksikan mukjizat yang dijanjikan Bunda Maria. Mereka yang datang ke Cova itu tidak semuanya pengikut Kristus, melainkan ada yang ingin membuktikan kesaksian tentang kabar penampakan yang mereka alami dan terima, sehingga apabila penampakan itu tidak terjadi, orang banyak itu akan menghukum ketiga anak itu dengan memasukkannya ke dalam minyak panas.

Pagi itu hujan deras turun seperti dicurahkan dari langit. Ladang-ladang tergenang air dan semua orang basah kuyub. Menjelang siang, Lucia berteriak agar orang banyak itu menutup payung-payung mereka karena Bunda Maria datang.

Lucia mengulangi pertanyaannya pada penampakan terakhir ini, "Siapakah engkau dan apakah yang kau kehendaki daripadaku?" Bunda Maria menjawab bahwa dialah Ratu Rosario dan ia ingin agar di tempat tersebut didirikan sebuah kapel untuk menghormatinya. Ia berpesan lagi untuk keenam kalinya bahwa orang harus mulai berdoa Rosario setiap hari.

"Manusia harus memperbaiki kelakuannya serta memohon ampun atas dosa-dosanya."

Kemudian dengan wajah yang amat sedih Bunda Maria berbicara dengan suara yang mengiba:

"MEREKA TIDAK BOLEH LAGI MENGHINA TUHAN YANG SUDAH BEGITU BANYAK KALI DIHINAKAN."

Bunda Maria kemudian pergi ke pohon oak sebagai tanda penampakan berakhir. Awan hitam yang tadinya bagaikan gorden hitam menyingkir ke samping memberi jalan matahari untuk bersinar. Kemudian matahari mulai berputar, gemerlapan berwarna-warni, berhenti sejenak dan mulai berputar-putar menuju bumi. Orang banyak jatuh berlutut dan memohon ampun. Sementara fenomena matahari terus terjadi, ketiga anak itu melihat suatu tablo Keluarga Kudus di langit. Di sebelah kanan tampak Ratu Rosario. Di sebelah kirinya St. Yosef menggandeng tangan Kanak-kanak Yesus dan membuat tanda salib tiga kali bagi umatnya. Menyusul vision yang hanya tampak oleh Lucia seorang diri: Bunda Dukacita bersama Tuhan berdiri di sampingnya dan Bunda Maria dari Gunung Karmel dengan Kanak-kanak Yesus di pangkuannya. Matahari meluncur seolah-olah akan menimpa orang banyak, tiba-tiba ia berhenti dan naik kembali ke tempatnya semula di langit. 70,000 orang yang berkerumun di Cova itu menyadari bahwa pakaian mereka yang tadinya basah kuyub oleh hujan lebat, tiba-tiba menjadi kering. Demikian pula tanah yang tadinya becek dan berlumpur akibat hujan tiba-tiba menjadi kering. Mukjizat matahari selama 15 menit itu disaksikan bukan hanya oleh orang-orang di Cova da Iria saja, tetapi juga oleh banyak orang di sekitar wilayah itu sampai sejauh 30 mil. Jadi, 70.000 orang yang menyaksikan itu belum termasuk mereka yang berada 30 mil dan mereka yang berada di sekitaran wilayah itu.

Kedua peristiwa ini yakni Bulan Mei dan Oktober, akhirnya menjadi penguat tujuan Gereja melakukan penghormatan kepada Maria. Berkat peristiwa ini pula, kita dapat membedakan mana patung Maria Bunda Kudus dan patung Maria dari Fatima. Patung Maria Bunda Kudus disimbolkan dengan Maria yang mengenakan jubah biru beralaskan putih. Sedangkan patung Maria dari Fatima berjubah warna putih menggunakan mahkota. Karena penampakan terakhir memperlihatkan kembali keluarga Kudus, maka perlu bagi kita untuk berdoa rosario di dalam keluarga. Doa rosario pun tidak harus hanya dilakukan setiap Mei dan Oktober, melainkan dapat juga dilakukan dan didoakan setiap hari. Kebiasaan berdoa secara khusus kepada Bunda Maria ini disebut DEVOSI.

KENALKAH KAU AKAN DIA

Penulis : P. Dedy. S

Kita sering kali menyamakan arti kata “tahu” dan “kenal”, padahal keduanya sangatlah berbeda secara definisi. Dalam Bahasa Inggris disebut dengan kata “know”, namun “know” tidak harus hanya diartikan sebagai “tahu”, melainkan mempunyai banyak arti, salah satunya adalah “kenal”. Orang yang tahu akan diri orang lain belum tentu mengenalnya. Namun pribadi yang mengenal orang lain, dirinya  jauh  lebih tahu tentang sosok orang itu termasuk kebiasaannya. Tingkat pengenalan itu sendiri sangat beragam, ada yang hanya 10%, 25%, 50% dan 100%. Perbedaan dalam tingkatan pengenalan ini sangat mempengaruhi pula pada tingkat kedekatan antar personal. Semakin dekat seorang akan yang lain, semakin dalam pengenalan di antara mereka termasuk kebiasaan yang dimiliki. Hal ini juga terjadi terhadap orang-orang yang hidup sejaman dengan Yesus, mereka hanya tahunya bahwa Yesus berasal dari keluarga miskin, anak seorang tukang kayu. Mereka tidak tahu dan mengenal siapa sesungguhnya Yesus. Berkali-kali Yesus tampil di depan umum sambil mengenalkan siapa sejatinya diri Yesus itu. Bahkan cara memperkenalkan diri-Nya pun disertai dengan karya yang tidak berasal dari manusia biasa, melainkan dari campur tangan Allah yakni mukjizat. Sekalipun Yesus mengenalkan diri-Nya, namun kebenaran yang disampaikan ditolaknya, karena orang banyak mengetahui latar belakang Yesus sendiri dari sudut pandang manusia. Akibatnya orang banyak itu tidak mampu lagi membedakan mana yang sungguh benar dan mana yang bersalah. Sehingga Yesus menjadi korban akibat ketidakbenaran yang diterima mereka (Bdk. Kis 3:13-15.17-19). Akhirnya mereka mengubah apa yang seharusnya benar menjadi salah, dan yang seharusnya salah menjadi dibenarkan.

Walaupun banyak yang tidak mengenal-Nya, namun di antara mereka ada yang berusaha mengenal-Nya. Orang-orang  yang mengenal Yesus tentunya juga mengenal Allah, sebab Yesus dan Allah itu satu. Maka tidaklah mengherankan, apabila pada waktu itu kemanapun Yesus melangkah pergi, ke sana pulalah orang banyak mengikuti-Nya termasuk para tokoh agama dan masyarakat. Hanya perbedaannya, kalau orang banyak datang karena ingin mendengarkan nasehat Yesus dan mengalami mukjizat-Nya, sedangkan tokoh agama dan tokoh masyarakat itu mengikuti untuk mencari tahu segala macam kesalahan yang diperbuat oleh Yesus berkaitan dengan tata cara keagamaan dan adat istiadat. Apakah cukup hanya mengikuti dan mendengarkan nasehat-Nya tanpa melaksanakan dalam tindakan konkret? Maka kalau kita mengikuti dan melaksanakan nasehat dan segala perintah Yesus, kita juga akan mengikuti dan melaksanakan apa yang Allah nasehatkan dan perintahkan. Namun itu semua belumlah cukup dikatakan sebagai tanda bahwa kita sungguh mengenal Yesus yang adalah Allah sendiri. Masih banyak tanda-tanda lain yang perlu disertakan sebagai bukti bahwa kita sungguh mengenal Allah dalam pribadi Yesus. Tanda lain yang perlu kita pegang antara lain: melanjutkan tradisi Perjamuan Kasih, Hidup dalam Persekutuan, berbuat kasih dengan sesama, rela dan mau berkorban tanpa pamrih tanpa menonjolkan diri, dan dengan setia duduk di dekat kaki Tuhan untuk mendengarkan Dia bercerita (mendengarkan Firman-Nya). Melalui tanda-tanda inilah, kita dapat dikatakan mengenal Allah yang hadir dalam diri Yesus (Bdk I Yoh 2:1-5a).

Namun apakah yang terjadi dengan para murid, sungguhkah mereka mengenal Yesus? Meskipun berhari-hari, berminggu-minggu, berbulan-bulan bahkan bertahun-tahun mereka selalu bersama dengan Yesus, namun realitanya Yesus belum mereka kenal dengan baik. Sehingga kehadiran-Nya sewaktu perjalanan dari Emaus, mereka menyangka bahwa yang beserta mereka adalah orang lain, bukan Yesus yang bangkit. Suara dan bahasa khas Yesus tidak mereka kenal dengan baik. Mereka menjadi kembali tersadar setelah Yesus bersama mereka sambil melakukan kebiasaan-Nya yaitu melaksanakan perjamuan kudus yang diwariskan Yesus kepada para murid. Hal ini dapat terjadi, karena para murid mengenal-Nya kalau Yesus sungguh nyata secara fisik, namun ketika kehadiran-Nya nyata secara rohani, mereka menjadi tidak kenal akan Dia (Bdk Luk 24:35-48). Tentu ini bukan yang diharapkan Yesus. Harapan Yesus bagi kita yakni kita harus mampu mengenal Allah dalam diri Yesus baik secara fisik maupun rohani. Sebab Yesus tidak pernah berubah, yang berubah hanyalah cara Dia menghadirkan diri. Sekarang kembali ke dalam hati kita masing-masing apakah kita sudah dan sungguh mengenal Yesus yang adalah Allah? Adakah tanda-tanda yang membuktikan bahwa kita sungguh mengenal-Nya? Kalau ternyata belum, lalu kapan lagi kita akan memulai? Mari kita kenali Dia lewat kehadiran-Nya setiap saat di perjalanan hidup kita. “ Ya Allah ampunilah aku, sebab aku tidak begitu mengenal-Mu, ajarilah aku untuk lebih mengenal-Mu “.

HUKUMAN MATI BUKANLAH SOLUSI AKHIR

Penulis : P. Dedy. S

Ada beberapa negara yang masih menerapkan hukuman mati termasuk Indonesia. Kalau kita bersedia menengok lebih dalam ke hati kita sebagai manusia yang berbudi luhur dan bermartabat tinggi di atas segala makhluk, pantaskah sebagai sesama manusia menerapkan hal ini? Apakah sejatinya kematian adalah hak kita? Bukankah kematian adalah hak kepemilikan Tuhan, sedangkan kita bukankah harus memperjuangkan hak hidup? Namun mengapa antar sesama sudah kehilangan hak hidup dan lebih mengambil alih apa yang seharusnya menjadi hak Tuhan. Apakah manusia yang memberlakukan hal ini sudah memiliki status melebihi Tuhan Allah?

Dalam sejarah iman, Bunda Maria pun ketika kedapatan mengandung di luar nikah, dirinya sudah terancam hukuman mati dengan cara dirajam yaitu dilempari batu sampai mati. Hukum ini berlaku saat itu, walaupun Kitab Suci tidak menuliskannya secara detail. Dengan pemberian hukuman ini, adat istiadat pada waktu itu bertujuan agar perbuatan seperti ini tidak terulang lagi pada orang lain atau generasi selanjutnya, karena jelas-jelas melanggar undang-undang peradatan dan merusak moral kaum hawa dan generasi muda selanjutnya. Para pemuka agama dan adat tidak menghendaki terlalu banyak korban akibat meniru perilaku ini. Maka dengan menjatuhkan hukuman mati terhadap satu orang akan menyelamatkan banyak orang termasuk generasi muda. Seandainya waktu itu terjadi hukum rajam, tidaklah mungkin Yesus sampai terlahir ke dunia. Yesus akan mengalami kegagalan dalam upaya ZELUS ANIMARUM (Penyelamatan terhadap jiwa-jiwa pendosa). Tetapi untungnya Yusup mau mendengarkan nasehat malaikat dan bersedia menerima Maria sebagai istrinya. Karena Yusup tahu dan sadar bahwa kehamilan Maria bukanlah karena perbuatan zinah, melainkan campur tangan Allah terhadap karya PENYELAMATAN. Dengan pengakuan Yusup, Maria memperoleh hak hidupnya dan karya Yesus dapat dilanjutkan. Dengan menyelamatkan Maria, Yusup mau mengatakan kepada hukum yang berlaku saat itu bahwa hukuman mati bukanlah satu-satu sebuah solusi mengakhiri permasalahan. Apabila dalam hati dan pikiran masih terbuka unsur positif, maka masih terbuka pula solusi terbaik demi keselamatan banyak orang termasuk pribadi yang seharusnya menerima hukuman itu.

Selain Maria, masih ada perempuan lain lagi yang mendapatkan hukuman mati yakni perempuan yang kedapatan berzinah lalu oleh para imam, pemuka agama dan pemuka adat dibawa ke hadapan Yesus untuk diadili dan dijatuhi hukuman mati. Dengan sangat jelas para pemuka agama, pemuka adat dan pemberlaku hukum menyampaikan segala alasan agar hukuman mati itu dijatuhkan kepada perempuan itu agar perbuatannya berhenti sampai di situ dan tidak menular kepada kaum hawa lainnya termasuk kepada generasi muda yang akan menjadi korban perbuatannya. Dengan menghukum mati satu pelaku akan menyelamatkan banyak jiwa. Namun Yesus belajar dari pengalaman-Nya sejak di dalam kandungan, bahwa ibu-Nya pun pernah mengalami hal yang serupa. Yesus juga tahu bahwa pemberian hukuman mati bukanlah satu-satunya sebuah solusi. Sebenarnya Yesus bisa saja menyetujui hukuman itu sebab Dia adalah 100% Allah, dan hanya Allah yang berhak menjatuhkan hukuman mati atas manusia dan perbuatannya. Namun Yesus tidak melakukannya, agar semua orang tahu dan sadar akan pentingnya memperjuangkan hak hidup antar sesamanya. Karena itu Yesus meminta pengakuan dari semua yang hadir dan yang menonton hukuman itu berlangsung " Barangsiapa di antara kamu tidak berdosa, hendaklah ia yang pertama melemparkan batu kepada perempuan itu " (Bdk. Yoh 8:7). Namun apa yang terjadi, tidak ada satupun orang yang berani melemparkan batu kepada perempuan itu termasuk Yesus. Perkataan Yesus ini telah menyadarkan semua pihak bahwa setiap orang patut memperoleh hak hidupnya, dan hukuman mati bukanlah akhir dari sebuah solusi. Dengan tidak melempari batu, Yesus bukanlah turut berdosa. Tetapi Yesus menghargai hidup, maka Yesus menemukan solusi terbaik untuk memperjuangkan hak hidup orang banyak, sekalipun orang itu berdosa. Memang dalam penyelamatan jiwa perempuan itu, harga diri Yesus jatuh karena turut mendapatkan penilaian dari masyarakat bahwa diri-Nya juga berdosa. Yesus rela kehilangan harga diri demi keselamatan banyak orang dan juga reformasi terhadap hukuman mati tersebut. Solusi akhir yang diberikan Yesus kepada perempuan itu hanya pembebasan atas dosa yang dilakukannya, sekaligus Yesus memberikan catatan khusus kepada perempuan itu agar dia tidak melakukan hal yang serupa lagi.

Yesus sendiri juga bagian dari penerima hukuman mati. Banyak hal telah disangkakan dan dituduhkan sebagai jerat agar hukuman mati itu dilayakkan terhadap Yesus. Yesus banyak menolong dan membebaskan orang dari hukuman mati, namun tidak seorangpun yang membebaskan-Nya dari hukuman mati, termasuk Petrus yang berani menyangkal-Nya, Yudas Iskariot sang pengkhianat, lalu para murid yang lain lari namun sebagian lagi secara diam-diam mengikuti proses hukuman mati itu. Yesus dijatuhi hukuman mati karena selain mengakui diri sebagai Anak Allah (Son of God), juga menentang hukum dan adat istiadat yang berlaku saat itu. Dengan penjatuhan hukuman mati dalam pandangan masyarakat dianggap sebagai satu-satunya solusi yang paling tepat untuk menyudahi sosok seperti Yesus Sang Reformasioner. Dalam pandangan masyarakat, apabila sosok seperti Yesus ini hadir di dunia, akan merusak segalanya termasuk generasi muda sebagai korbannya. Maka dengan melenyapkan satu orang (pengedar/ pembawa perubahan) yakni Yesus, generasi muda terselamatkan, hukuman mati pun menjadi masih layak diterapkan, dan tidak akan ada lagi penentang hukuman mati bagi penerimanya.

Kalau Yudas sadar akan perbuatannya lalu mengambil solusi dengan gantung diri, namun berbeda dengan Petrus. Selain Petrus lari dari kenyataan lalu menyangkal, namun pada akhirnya Petrus tersadar ketika dia mencoba lari kembali dari hukuman mati yang harus diterimanya dari kaisar Nero dan berjumpa dengan Yesus lalu mendapatkan teguran dengan mengatakan " Quo Vadis Petrus ? " artinya "Kamu mau kemana Petrus? Haruskah Aku tersalibkan kembali untuk kedua kalinya?" Dalam penyesalan itu akhirnya Petrus urungkan diri dan kembali ke Roma untuk dihukum mati. Namun karena kesadaran akan kedosaannya, maka Petrus tidak mau disalib seperti halnya Yesus, melainkan disalib terbalik. Tempat itu sekarang bernama Basilika Santo Petrus. Bukan hanya Petrus yang mengalami demikian, Rasul Paulus pun mengalami hal serupa ketika memasuki Kota Roma. Rasul Paulus ditangkap dan dipenggal kepalanya lalu jatuh 3 kali ke tanah.

Semenjak Yesus wafat, proses hukuman mati tetap diberlakukan termasuk bagi para pengikut ajaran Yesus. Jutaan pengikut mengalami hukuman mati secara sadis; ada yang dibakar hidup-hidup, ada yang dilemparkan untuk menjadi santapan binatang buas, ada yang dipenggal, ada yang mengalami hukuman picis sampai mati dan berbagai kekejian lainnya hanya untuk pembenaran terhadap hukuman mati. Semua itu diberlakukan agar generasi yang mengikuti ajaran Yesus tertumpas habis dan diharapkan tidak meracuni generasi yang akan datang. Namun pandangan itu ternyata salah dan keliru. Makin hukuman mati itu ditimpahkan, makin merajalela para pengikut Yesus sampai sekarang. Pengorbanan Yesus, Para Rasul, Para Martir dan Orang Kudus lainnya dalam memperjuangkan dan mempertahankan iman membuahkan rahmat melimpah, berjuang untuk perdamaian dan hak hidup bagi orang tanpa sebuah senjata dan peperangan, melainkan dengan kasih persaudaraan penuh kerelaan.

Maka hukuman mati sebenarnya bukanlah akhir dari sebuah solusi. Apabila kita berpegang pada penegakkan hukuman mati dan menutup diri untuk solusi yang lebih mulia, maka pikiran dan hati tidak akan pernah menemukan solusi yang mulia itu. Sebaliknya, dengan membuka terhadap solusi lain yang lebih mulia, maka solusi yang lebih mulia itu akan diperoleh dengan mudah, lebih bijak dan penuh cinta kasih.

PASKAH MENJADI KEBANGKITAN BERSAMA

Penulis : P. Dedy. S

Kalau membaca kitab suci terutama Kitab Perjanjian Baru, kita akan menjumpai bahwa Yesus pun pernah merayakan Pesta PASKAH bersama dengan para murid sebelum ditangkap, disalib dan wafat lalu akhirnya bangkit (Bdk. Matius 26:17, Markus 14:12, Lukas 22:8, Yoh 13:1). Lalu apa sesungguhnya pemahaman Paskah di jaman Yesus dan Paskah jaman sekarang?

Paskah sebenarnya dimulai sejak Bangsa Israel berada dalam perbudakan Bangsa Mesir. Paskah pertama kali ini dirayakan ketika Tuhan akan menjatuhkan tulah yang terakhir kepada Bangsa Mesir yakni anak sulung mati. Pada saat itu Tuhan melalui Musa memerintahkan agar Bangsa Israel merayakan pesta paskah dengan memakan roti tak beragi, sayur pahit, memotong anak domba lalu mengoleskan darahnya pada jenang pintu. Paskah pertama kali itu berarti TUHAN LEWAT. Karena pada waktu itu Allah datang sendiri dan ketika melihat rumah yang terolesi darah anak domba, Allah pun melewatinya, namun ketika Allah melihat rumah yang tidak terdapat darah anak domba, Allah segera memasukinya dan membunuh setiap anak sulung baik hewan maupun manusia. Maka perayaan Paskah yang dijalani oleh Yesus dengan para murid bertujuan melanjutkan tradisi. Tradisi ini dilakukan Yesus, sebab Dia adalah Orang Yahudi. Namun di jaman sekarang makna Paskah berarti KEBANGKITAN TUHAN. Lalu apa bedanya Paskah dulu dan Paskah sekarang? Keduanya sama maknanya. Kalau di jaman dulu Paskah diungkapkan sebagai PEMBEBASAN BANGSA ISRAEL DARI PERBUDAKAN MESIR, Paskah sekarang memberi makna TUHAN MEMBEBASKAN KITA DARI PERBUDAKAN DOSA.

Paskah yang kita rayakan sekarang juga warisan dari tradisi yang harus terus menerus dilanjutkan. Karena Paskah bukan hanya merayakan kebangkitan Tuhan, namun harus menjadi kebangkitan diri kita juga dari berbagai hal yang melemahkan seperti : dosa, kegagalan, keputusasaan, kebimbangan, kekecewaan dan sebab lainnya. Sama seperti para murid yang semula dilanda ketakutan dan kekecewaan, akhirnya berubah menjadi kebangkitan bersama (Bdk. Yoh 20:1-9, Luk 24:13-35). Para murid menjadi kecewa dan ketakutan, karena selama bersama dengan Yesus, mereka sangat berharap bahwa Yesus datang membawa revolusi dan membebaskan mereka dari tangan penjajah. Namun apa yang menjadi pemikiran dan harapan mereka, ternyata salah. Kedatangan Yesus bukanlah seperti yang mereka pikirkan, karena Yesus tidak pernah angkat senjata, melainkan terus menerus mengajarkan perdamaian dan cinta kasih. Dengan kematian Yesus, para murid merasa mencapai kegagalan. Namun dengan kebangkitan-Nya, segala apapun yang mereka rasakan dan pikirkan mengalami perubahan total, apalagi Yesus menguatkan hati mereka dengan berjanji bahwa Dia akan menyertai mereka dan kita semua sampai pada akhir jaman.

Perayaan Kebangkitan Tuhan yang disebut PASKAH seringkali salah dipahami. Banyak orang menganggap SABTU SUCI atau VIGILI PASKAH sudah dianggap PASKAH, padahal Perayaan Paskah itu sendiri jatuh pada HARI MINGGU (Bdk. Yoh 20:1). Sedangkan MALAM VIGILI yang disebut juga SABTU SUCI, sebenarnya perayaan mengenang kesendirian Yesus di dalam makam. Selama penantian itu, kita berharap ada kebangkitan terjadi. Itulah tujuan mengapa kita merayakan MALAM LILIN PASKAH. Sebab dalam perayaan ini, kita berharap kegelapan yang terjadi dapat dihalau oleh terang yang berasal dari kuasa Allah sendiri. Jadi, kebangkitan belum terjadi pada malam PASKAH itu. Tetapi umat sudah terlanjur membudayakan perayaan SABTU SUCI sebagai Peristiwa PASKAH MERIAH, sedangkan MINGGU PASKAH itu sendiri kurang mendapatkan partisipasi umat. Umat lebih banyak menyamakannya dengan Hari Minggu biasa.

Yesus bangkit untuk membukakan harapan baru bagi kita, dan karya keselamatanpun sudah dimulai. Maka sudah seharusnya kita menyambut harapan itu dengan penuh syukur dan sukacita. Karena segala kelemahan sudah dihapuskan oleh Yesus, kini tinggal diri kita sendiri, apakah kita mau membangkitkan harapan baru dalam diri kita bersama dengan kebangkitan Tuhan, atau kita masih ingin berlama-lama berada dalam kubangan lumpur dosa dan kelemahan? (Bdk. I Kor 5:6b-8). Percayalah di dalam iman, hanya di dalam Yesus ada JALAN,  KEBANGKITAN dan HIDUP.

MAKNA DI BALIK PERISTIWA TRI HARI SUCI

Penulis : P. Dedy. S

PEMBASUHAN KAKI

Perayaan Kamis Putih bukan hanya perayaan akan kenangan terakhir Yesus bersama dengan para murid, melainkan juga melanjutkan tradisi yang harus dilakukan turun temurun. Salah satu warisan tradisi yaitu PEMBASUHAN KAKI. Yesus sendiri mengatakan “Jadi jikalau Aku Tuhan dan Gurumu  membasuh kakimu, maka kamu pun wajib saling membasuh kakimu ” (Bdk. Yoh 13:14).

Salah satu dokumen gereja yang menyebutkan tentang pembasuhan kaki adalah Dokumen yang menuliskan ketentuan perayaan yang terkait dengan Paskah, yang disebut Paschales Solemnitatis, yang dikeluarkan oleh Congregation of Divine Worship (Kongregasi Penyembahan Ilahi), 1988 : “51. Pencucian kaki dari para laki-laki dewasa yang terpilih, menurut tradisi, dilakukan pada hari Kamis Putih, untuk menyatakan pelayanan dan cinta kasih Kristus, yang telah datang “bukan untuk dilayani, tetapi untuk melayani.” Mengapa harus laki-laki yang melakukan pembasuhan kaki ? Tentu hal ini berkaitan dengan tradisi para rasul yang semuanya adalah kaum lelaki. Apalagi Gereja masih menerapkan sistem patriarkal (mengutamakan laki-laki).
Dengan demikian, nampaknya pembasuhan kaki memang memiliki arti yang sama luasnya dengan mengenangkan kembali peristiwa kurban Tubuh dan Darah Kristus dengan mengucap syukur/ berkat, memecah-mecah roti dan membagi-bagikan roti tersebut, yang terjadi oleh perkataan konsekrasi dalam perayaan Ekaristi. Sedangkan tentang pembasuhan kaki penekanannya tidak untuk menghadirkan kembali peristiwa itu, tetapi untuk memberikan teladan pelayanan dan kasih Kristus. Peristiwa pembasuhan kaki juga memberi makna pembersihan diri dari setiap langkah yang menyesatkan diri kita. Mengapa harus kaki? Sebab kakilah yang lebih banyak mengarahkan perjalanan hidup kita termasuk jalan yang kita tempuh. Maka setelah dibersihkan dari dosa, kita diundang untuk turut serta dalam perjamuan Tuhan.


PENGHORMATAN SALIB

Pada perayaan Jumat Agung, Gereja Katolik mengadakan upacara penghormatan Salib Kristus. Penghormatan tidaklah sama dengan penyembahan. Penghormatan Salib pada perayaan Jumat Agung bukan praktek berhala, karena yang dihormati bukan salib itu, tetapi pengorbanan Kristus yang tersalib, demi menebus dosa-dosa kita. Sesuai dengan Surat Rasul Paulus, “Aku telah memutuskan untuk tidak mengetahui apa-apa di antara kamu selain dari Yesus Kristus, yaitu Dia yang disalibkan” (Bdk. I Kor 2:2). Itulah sebabnya, meng- apa salib di Gereja Katolik menyertakan tubuh ( corpus ) Kristus, yang disebut sebagai Crucifix, yang artinya Seseorang yang disalibkan.

Selama masa Prapaskah, Gereja mengajak seluruh umat untuk merenungkan peristiwa iman yaitu Allah Bapa yang mengutus Putera-Nya yang tunggal ke dunia untuk menyelamatkan kita dari belenggu dosa. Kasih-Nya kepada kita mencapai puncaknya pada Jumat Agung, saat Yesus mengorbankan diri-Nya dengan wafat di kayu salib untuk menyelamatkan umat manusia. Dari sinilah,  seluruh berkat dari Allah mengalir, dan Roh Kudus tercurah kepada umat-Nya. Jadi, kita melihat bahwa tanpa peristiwa Jumat Agung tidak akan ada kebangkitan Kristus atau Minggu Paskah. Untuk inilah salib menjadi tanda kemenangan dan kekuatan Allah (Bdk. I Kor 1:18). Penghormatan salib Kristus dalam Jumat Agung dimulai sekitar abad ke-4 di Yerusalem, sampai sekarang.

Kita tidak dapat merayakan dan menekankan Kebangkitan Kristus tanpa merenungkan sengsara dan wafat-Nya di kayu salib. Jadi penghormatan salib berakar dari tradisi. Penghormatan ini haruslah menjadi ungkapan hati terhadap Yesus yang terlebih dahulu mengasihi kita. Apakah dalam perayaan Jumat Agung, kita boleh menghormati Kristus tanpa mencium salib? PENGHORMATAN SALIB TIDAKLAH HARUS MENCIUM, CUKUP DENGAN MENGANGGUKKAN KEPALA. Semua penghormatan yang kita lakukan tidak sebanding dengan yang seharusnya diterima oleh Yesus. Pada saat menghormati salib Kristus, kita mensyukuri rahmat kasih-Nya yang tak terbatas, yang telah menyelamatkan kita. Kita mensyukuri kasih-Nya yang terbesar, sebab tiada kasih yang lebih besar daripada kasih seorang yang menyerahkan nyawanya bagi sahabat-sahabat-Nya (Bdk. Yoh 15:13). Penyerahan diri ini nyata terlihat dari Kristus yang tersalib. “Tuhan Yesus, terima kasih atas pengorbanan-Mu di kayu salib bagiku. Bantulah aku untuk bersama Rasul Paulus, mengatakan ini dengan iman: Aku telah disalibkan dengan Engkau. Namun aku hidup, tetapi bukan lagi aku sendiri yang hidup, melainkan Engkau yang hidup di dalam aku. Dan hidupku yang kuhidupi sekarang di dalam daging, adalah hidup oleh iman dalam Engkau, yang telah mengasihi aku dan menyerahkan diri-Mu untuk aku. ” (Bdk. Gal 2:19-20)


MAKNA DI BALIK PERAYAAN LILIN PASKAH

Lilin merupakan salah satu sarana penerangan ketika di tempat kita berada, dilanda kegelapan, sehingga kegelapan itu dapat dihalau. Kegelapan bukan hanya menyelimuti daerah sekitar kita, diri kitapun kerap kali juga dilanda kegelapan akibat salah dan dosa. Maka kita butuh penerang yang dapat menghalau kegelapan hidup kita, siapa lagi kalau bukan Allah sendiri yang menjelma dalam diri Yesus Tuhan kita.

Upacara LILIN PASKAH MERIAH pada SABTU SUCI mengingatkan kita akan peran Allah dalam membebaskan dan membimbing bangsa Israel keluar dari Mesir menuju Tanah Terjanji. Walaupun Israel kerap kali terjatuh ke dalam kegelapan dosa, namun Allah tetap setia hadir MENERANGI jalan hidup mereka. Apa yang dialami bangsa Israel juga sering kita alami, ternyata salah dan dosa masih saja mengintip dan berusaha menjatuhkan kita ke dalam dosa. Kita terjatuh karena kegelapan mata dan hati sudah membutakan diri kita. Maka tidak ada yang sanggup membebaskan kita kalau bukan berharap TERANG yang berasal dari Allah sendiri.

Perayaan LILIN PASKAH menjadi kesempatan bagi kita untuk merenungkan kembali arti penderitaan, wafat dan penantian Yesus bangkit dari antara orang mati untuk membawa keselamatan bagi semua orang. Dia hadir sebagai TERANG PENGHALAU SEGALA KEGELAPAN MATA DAN HATI. Dia datang mengentaskan diri kita dari kuasa kegelapan dosa ke dalam terang abadi bersama-Nya. Oleh karena itu umat perlu menyambut-Nya dengan gembira dan penuh  sukacita. Karena kita diterangi oleh terang yang berasal dari Allah, maka tugas kita haruslah menjaga agar terang yang kita peroleh tetap bernyala mulai dari keluarga. Pemercikan air suci yang disertakan dalam perayaan ini mengingatkan kita akan janji baptis dan tugas orang yang dibaptis yaitu kita harus mampu menjadi TERANG dimanapun kita berada.